Synthèse de lecture comparative des œuvres au programme de l’année 2025-2026, thème: Expériences de la nature autour de l’axe: De l’éthique de l’expérience humaine de la nature

Les expériences humaines de la nature constituent l’ensemble des actions entreprises par l’homme afin d’entrer en contact avec l’environnement naturel et permettent ainsi son immersion dans la nature. Envisager cette relation de l’homme avec la nature d’un point de vue éthique revient à examiner l’expérience de l’homme en nature suivant une approche manichéenne. Laquelle approche consiste à différencier les actions humaines selon qu’elles vont dans le sens du bien ou dans celui du mal. Il s’agit de distinguer, dans l’expérience humaine de la nature, la dimension écologique visant à protéger la nature du caractère destructeur. Le Mur invisible de Marlen Haushofer La tendance humaine à protéger les vivants du monde naturel se traduit, dans le roman de Marlen Haushofer, par les grands efforts de la narratrice en vue de maintenir ses animaux domestiques en vie et ce en dépit de sa maladie : « La fièvre battait durement dans mes veines et je nageais un nuage rouge, brûlant. » (P. 286) Malgré cette fièvre insupportable, la narratrice accomplit son devoir envers ses animaux domestiques comme le lui dicte sa conscience : « Je savais que j’allais mal et que j’étais seule en mesure de nous sauver, moi et mes bêtes. J’ai résolus de me raccrocher à cette idée et de ne pas l’oublier. » (P. 287) L’on voit bien ici que le corps souffrant de la narratrice ne l’empêche pas de penser aux animaux qui dépendent d’elle. Cette pensée constante à ceux-là est l’expression d’une conscience morale inébranlable et d’un sentiment de responsabilité que la maladie n’a pas réussi à néantiser. C’est dire que la narratrice doit transcender la maladie et prendre en charge ses animaux car leur vie dépend de la survie de celle-là : « Je n’étais pas seule et je n’avais pas le droit de les abandonner. » (P. 289) Ainsi, la présence de ces animaux, en sa compagnie, oblige la narratrice à s’en occuper indépendamment des circonstances où elle se trouve. Il en résulte que la relation de la narratrice et de ses animaux domestiques et de compagnie s’inscrit dans la logique du droit et du devoir. En effet, quand la narratrice déclare qu’elle n’a pas le droit de délaisser ses animaux, elle reconnaît, par ricochet, que leur protection relève de son devoir à elle et constitue ipso facto leur droit à eux. Vingt mille lieues sous les mers de Jules Verne La conscience morale qui anime la narratrice et lui permet de se montrer résiliente face à la maladie en vue de s’occuper de ses animaux n’est pas moins représentée dans le roman de Jules Verne, Vingt mille lieues sous les mers, où le capitaine Nemo s’érige en moralisateur face au désir irrépressible de chasse qu’éprouve le harponneur Ned Land. En fait, à la vue d’un groupe de baleines, ce dernier ne parvient pas à contenir son envie de les prendre pour cible de son harpon en justifiant cette envie par sa peur de perdre l’habitude de la chasse : « - Eh bien ! monsieur, demanda le Canadien, ne pourrai-je leur donner la chasse, ne fût-ce que pour ne pas oublier mon ancien métier de harponneur. » (P. 392) La réponse de Nemo à la demande de Ned Land était négative car cette chasse ne répond à aucun besoin : « - A quoi bon, répondit le capitaine Nemo, chasser uniquement pour détruire. » (P. 392) Ainsi, par cet énoncé, Nemo aborde la chasse de selon une optique manichéenne en en distinguant deux catégories. D’une part, une chasse nuisible parce qu’elle est gratuite : elle n’émane pas d’un besoin et de l’autre une chasse utile et nécessaire : « Il s’agissait alors de procurer de la viande fraîche à mon équipage. » (P. 392) La dimension écologique du discours moralisateur de Nemo prend toute sa signification dans le propos suivant où le capitaine exprime clairement son inacceptation de la chasse quand celle-ci est synonyme de tuerie gratuite : « Ici, ce serait tuer pour tuer. Je sais bien que c’est un privilège réservé à l’homme, mais je n’admets pas ces passe-temps meurtriers. » (P. 392) En étant défavorable à la lubie du Canadien, Nemo se proclame protecteur de l’écosystème marin et ce en faisant de la nécessité une condition de la chasse. La Connaissance de la vie de Georges Canguilhem Dans l’œuvre philosophique au programme : La Connaissance de la vie, Georges Canguilhem revient, dans les dernières pages du chapitre intitulé « L’expérimentation en biologie animale », sur le débat éthique que suscite la question de l’expérimentation sur l’homme. Il rappelle, à ce propos, le point de vue de Claude Bernard : « La morale ne défend pas de faire des expériences sur son prochain, ni sur soi-même ; dans la pratique de la vie, les hommes ne font que faire des expériences les uns sur les autres. La morale chrétienne ne défend qu’une seule chose, c’est de faire du mal à son prochain. » (p. 44) Ainsi, selon Claude Bernard, prendre l’homme pour objet d’expérience n’est moralement pas désapprouvé et donc il est permis à l’homme d’expérimenter sur son semblable tant que l’expérience ne s’avère pas nuisible à ce dernier. Selon cette perspective, l’expérimentation ayant pour objet l’être humain est tolérée dès lors qu’elle vise le bien de l’homme et ne cherche pas à lui nuire. Néanmoins, cette position de Claude Bernard ne semble pas être validée par Georges Canguilhem comme en témoigne le commentaire qu’il en fait dans ces termes : « il ne nous paraît pas que ce dernier critère de discrimination entre l’expérimentation licite et l’expérimentation immorale soit aussi solide que Claude Bernard le pense. » (p. 44) C’est dire que, pour Canguilhem, l’argument sur lequel se base Claude Bernard afin de légitimer l’expérimentation sur l’homme à savoir l’innocuité de l’expérience est irrecevable. Dans ce même ordre d’idée, Georges Canguilhem mentionne un autre critère qu’on évoque souvent pour légitimer l’expérimentation sur l’homme en l’occurrence le consentement du malade à être objet d’expérience : « Nous savons qu’on invoque ordinairement, pour trouver un critère valable de légitimité d’une expérimentation biologique sur l’homme, le consentement du patient à se placer dans la situation de cobaye. » (p. 46) Disons, en d’autres termes, que l’opération chirurgicale peut également revêtir la forme d’une expérience biologique si le patient accepte de s’y soumettre. À cet égard, si le patient consent à subir l’expérience, la visée de l’intervention médicale devient, de ce fait, double : thérapeutique et expérimentale. Toutefois, Canguilhem montre que le critère de consentement, demeure sujet à caution en citant le cas « des condamnés » et « des objecteurs de conscience » qui, aux États-Unis, lors de la Seconde guerre mondiale, ont consenti à subir des expériences se rapportant à l’immunité. En effet, Canguilhem soutient que le consentement de ces individus, comme critère autorisant à les considérer comme des cobayes, est insuffisant comme nous le lisons dans ces termes : « dans le cas d’individus en marge et soucieux de se réhabiliter en quelque façon, le consentement risque de n’être pas plein, n’étant pas pur. » (P. 46) C’est dire que c’est la situation dans laquelle se trouvent ces personnes à savoir leur déchéance morale, due à leur condamnation ou à leur refus de faire la guerre (ce qui pourrait être interprété comme une attitude marquée de lâcheté), qui les pousse à consentir à subir l’expérience biologique afin de se racheter. Le consentement est, dans ce cas, moyen de leur réhabilitation. Autrement dit, le consentement n’est pas l’expression de la volonté de ces individus, bien au contraire, il leur est, pour ainsi dire, imposé de l’extérieur : ils acceptent d’être des cobayes afin de se dédouaner. Force donc est de constater que, selon Canguilhem, les des deux critères susmentionnés (le caractère thérapeutique de l’expérience et le consentement du patient) pour justifier l’expérimentation sur l’homme se révèlent insuffisants. L’auteur de La Connaissance de la vie, conclut alors que « Le problème de l’expérimentation sur l’homme n’est plus un simple problème de technique, c’est un problème de valeur. » (P. 47) Ce qui n’est pas sans signifier que l’expérience ayant pour objet l’être humain ne doit pas se borner à une question de moyens techniques employés pour sa mise en place, il ne s’agit pas uniquement de répondre à la question du comment, le problème n’est ici pas que procédural, mais, il est plutôt d’ordre éthique en ce sens qu’il met en jeu la valeur de l’homme. Il s’agit donc, pour l’homme, de déterminer si la connaissance de sa nature vaut le fait de passer du statut de personne à celui de cobaye. La dimension éthique du texte de Canguilhem transparaît aussi à travers cette recommandation, constituant le noyau même de ce chapitre, qu’il formule à l’intention des scientifiques et des biologistes en particulier en les appelant à respecter la particularité de chaque vivant pris pour objet d’expérience : « Cette étude a voulu insister sur l’originalité de la méthode biologique, sur l’obligation formelle de respecter la spécificité de son objet. » (P. 48) Cet impératif contraignant le biologiste à prendre en compte la particularité du vivant objet d’expérience révèle le caractère aporétique de la méthode expérimentale en biologie. Afin d’en rendre compte, Canguilhem évoque la métaphore du hérisson dans l’Électre de Jean Giraudoux. En effet, le hérisson y est accusé, évidemment à tort, de s’être exposé à la mort en traversant la route. Toutefois, c’est, en réalité, l’homme qui empiète sur le territoire du hérisson et bien d’autres créatures en y construisant des routes. Cet exemple met en évidence le problème inhérent à la méthode expérimentale en matière de biologie en ce sens que le biologiste passe par les concepts et les théories conçus par l’entendement humain pour étudier le vivant et conceptualiser sa vie et non le contraire. L’homme procède par modélisation afin d’assimiler les vivants et ce en forgeant des concepts scientifiques a priori qu’il tente d’appliquer à la vie desdits vivants. Lesquels concepts pourraient être en déphasage avec le vivant et son milieu comme c’est bien le cas de la route construite par les humains sur le territoire du hérisson et qui lui est complètement étrangère. Pour tout dire, l’aporie de l’expérience en biologie, c’est qu’elle doit utiliser des concepts afin de rendre compte de la vie des vivants, concepts qu’elle applique à des organismes marqués par un caractère dynamique et évolutif. Toute modélisation définitive de la vie des organismes devient donc difficile à établir du fait de la dynamique inhérente à chaque vivant et qui en fait un être en permanente évolution, mutation et adaptation. Et c’est justement cette dynamique caractérisant les organisme que la méthode biologique doit respecter. Mais, cette évolution constante rendrait-elle « l’expérimentation en biologie est inutile ou impossible » (P. 49)? À cette question, Canguilhem répond en renvoyant à la formule suivante de Claude Bernard : « la vie c’est la création ». Ce qui revient à dire que tout organisme est doté d’un dynamisme propre face auquel « la connaissance de la vie doit s’accomplir par conversions imprévisibles, s’efforçant de saisir un devenir dont le sens ne se révèle jamais si nettement à notre entendement que lorsqu’il le déconcerte. » (P. 49) Disons, en d’autres termes, que la construction d’une connaissance dont l’objet est la vie et les vivants doit prendre en considération leur caractère créatif et dynamique qui échappe à toute modélisation définitive. Ainsi, si la vie évolue, se réorganise constamment, la méthode biologique doit suivre cette dynamique propre à la vie en s’y adaptant combien même cela serait désarçonnant. En un mot, et d’un point de vue éthique, l’expérience en biologie doit tenir compte de la particularité du vivant résidant dans sa dynamique permanente sans chercher à en réduire le comportement et le fonctionnement à des lois et à des théories en déphasage avec la réalité dudit vivant.

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Radouane EL AMRAOUI

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