Synthèse de lecture comparative des œuvres au programme de l’année 2025-2026, thème: « Expériences de la nature », autour de l’axe : Connaissance et rapport instrumental à la nature

L’homme entretient différents rapports avec le monde naturel. Lesquels rapports se traduisent par des expériences de la nature. Ces dernières permettent à l’homme de construire une connaissance de la nature. Toutefois, cette connaissance n’est pas une fin en soi. Bien au contraire, elle n’est qu’un moyen dont se sert l’homme pour justifier l’exploitation de la nature. Bref, la connaissance que constitue l’homme de la nature aurait donc pour objectif de réduire celle-ci au statut d’instrument. Le rapport instrumental de l’homme à la nature s’affiche dans l’œuvre de Georges Canguilhem, La Connaissance de la vie, surtout dans le chapitre intitulé « Machine et organisme ». Rappelons, ici, qu’il s’agit globalement, dans ce chapitre, de la critique de Canguilhem de l’approche mécaniste, cartésienne, de l’organisme vivant. Cette approche explique le fonctionnement de l’organisme par le fonctionnement de la machine comme en témoigne le propos suivant de Canguilhem : « on a presque toujours cherché, à partir de la structure et le fonctionnement de la machine déjà construite, à expliquer la structure et le fonctionnement de l’organisme. » (P. 134) Ainsi, le corps du vivant est assimilé à une machine d’où la théorie cartésienne de l’animal-machine selon laquelle le corps de l’animal fonctionne, tout comme la machine, suivant un système mécanique. Cette théorie mécaniste est justifiée par le cogito cartésien « je pense donc je suis » (P. 141). En effet, à travers le cogito, René Descartes tisse un lien indéfectible entre âme et corps, entre pensée et matière. C’est dire que c’est grâce à la pensée que l’homme parvient à prouver son existence et ce par le moyen du doute. Ainsi, si l’homme doute, c’est qu’il existe en tant que sujet qui doute et cela apporte la certitude de son existence puisqu’il faut exister pour douter. Si le doute permet à l’homme de confirmer son existence, il en va tout autrement des animaux qui ne sont pas dotés de raison et donc de la faculté de douter et encore moins de celle de juger car ils n’ont pas, selon le même Descartes d’âme : « l’âme n’ayant qu’une seule fonction qui est le jugement, il est impossible d’admettre une âme animale, puisque nous n’avons aucun signe que les animaux jugent, incapables qu’ils sont de langage et d’invention. » (P. 141) L’on constate à partir de là que l’homme est conscient de son existence et en a la certitude et ce eu égard à sa capacité de penser et de douter alors que l’animal, lui, existe sans être conscient de son existence. Toutefois, cette inconscience d’existence due à l’absence d’une âme animale (d’une raison animale) n’est pas négation de toute vie aux animaux comme nous le rapporte Canguilhem dans ce renvoi à Descartes : « le refus de l’âme, c’est-à-dire de la raison, aux animaux, n’entraîne pas pour autant, selon Descartes, le refus de la vie, laquelle ne consiste qu’en la chaleur du cœur, ni le refus de la sensibilité, pour autant qu’elle dépend de la disposition des organes. » (P. 142) Cependant, Descartes ne reconnaît aux animaux la capacité de ressentir des sensations qu’à condition que cette capacité soit liée uniquement à leur seul corps. Autrement dit, la sensibilité animale est purement physique et n’est manifeste qu’au niveau corporel sans conscience aucune de cette sensibilité car la conscience dépend de l’âme dont les animaux sont dépourvue. Bref, la sensibilité chez les animaux se réduit à un ensemble de réactions physiologiques mécaniques à un stimulus. Le caractère mécanique de la sensibilité animale rapproche le fonctionnement du corps animal au fonctionnement de la machine à cette différence près que cette dernière est composée de pièces fonctionnant ensemble selon une certaine configuration alors que l’organisme, lui, est constitué d’organes. Ainsi, Descartes part de ce qui est connu à savoir le fonctionnement de la machine, qui est une création humaine, pour accéder à la connaissance de l’inconnu qui est, ici, le fonctionnement du corps animal, créé par Dieu et conséquemment démontrer sa théorie des animaux-machines. Cette dernière est basée, selon Georges Canguilhem, sur l’argument contenu dans le cogito cartésien. Établir une connaissance se rapportant au fonctionnement de l’organisme à partir du fonctionnement de la machine n’est pas une fin en soi, loin de là, car cette analogie entre animal et machine a pour but de justifier toute exploitation humaine de l’animal. Il faut dire que la théorie des animaux-machines ne vise pas uniquement à expliquer le fonctionnement de l’organisme, mais aussi et surtout à assimiler l’animal à une machine. Par conséquent, l’homme parvient à légitimer le traitement qu’il peut faire de l’animal, lequel est réduit à un simple moyen, un instrument à la disposition de l’homme comme l’était l’esclave pour le maître dans la perspective aristotélicienne : « Descartes fait pour l’animal ce qu’Aristote avait fait pour l’esclave, il le dévalorise afin de justifier l’homme de l’utiliser comme instrument. » (P. 142) En prenant en considération cette conclusion selon laquelle l’homme peut disposer, à sa guise, de l’animal étant donné que ce dernier est semblable à une machine, Canguilhem rappelle que la domination humaine de la nature dont parle Descartes dans son Discours de la méthode ne saurait se réaliser qu’à condition de considérer la nature comme simple instrument au service des humains : « L’homme ne peut se rendre maître et possesseur de la nature que s’il nie toute finalité naturelle et s’il peut tenir toute la nature y compris la nature apparemment animée, hors lui-même, pour un moyen. » (Pp. 142-143) Autrement dit, la maîtrise de la nature par l’homme est tributaire de la réduction de cette dernière au statut de moyen dont l’homme détermine la fin. Dans le roman de Jules Verne intitulé Vingt mille lieues sous les mers, l’idée selon laquelle la connaissance permet de justifier le rapport instrumental de l’homme à la nature est manifeste surtout dans le chapitre XII : « Tout par l’électricité ». Pratiquement, le capitaine Nemo utilise l’électricité à plusieurs niveaux : « Il est un agent tout puissant, obéissant, rapide, facile, qui se plie à tous les usages et qui règne en maître à mon bord. Tout se fait par lui. Il m’éclaire, il me chauffe, il est l’âme de mes appareils mécaniques. Cet agent, c’est l’électricité. » (P. 119) L’électricité dont le capitaine Nemo fait différents usages est obtenue grâce à la transformation des sources d’énergie dont le pourvoit la mer comme il l’explique à Aronnax dans ces termes : « je n’ai rien emprunté à ces métaux de la terre, et j’ai voulu ne demander qu’à la mer elle-même les moyens de produire mon électricité. » (P. 120) Toutefois, cette exploitation des ressources sous-marines afin de produire de l’électricité requiert en plus de la connaissance des matières nécessaires à la production de cette dernière, la maîtrise des techniques de son obtention . Ainsi, au lieu de puiser le zinc dans les mines sous-marines, Nemo recourt à un moyen « plus pratique » afin de pallier le problème d’épuisement rapide de ce métal, pourtant disponible en mer, il s’agit de mélanger le sodium avec le mercure pour obtenir un mélange permettant de remplacer le zinc : « Mélangé avec le mercure, il (le sodium) forme un amalgame qui tient lieu du zinc dans les éléments Bunzen. Le mercure ne s’use jamais. Le sodium seul se consomme, et la mer me le fournit elle-même. » (P. 120) L’on voit bien ici que l’électricité n’a aucun secret pour le capitaine Nemo qui parvient à la produire par les moyens offerts par la mer et même à substituer une matière à une autre pour surmonter l’écueil relatif à l’extraction et à l’épuisement de certains métaux comme le zinc. Disons, tout compte fait, que le rapport instrumental à la nature qui se traduit, dans ce contexte, par l’exploitation des ressources maritimes pour produire l’électricité nécessaire à la vie à bord du Nautilus et au fonctionnement de ce dernier exige une connaissance des différentes techniques de production de cette électricité. Bref, la connaissance est mobilisée dans le but de permettre à l’homme une meilleure exploitation de la nature et conséquemment d’établir ce rapport instrumental de l’homme à la nature. C’est dans ce même sens que s’inscrit ce rapport instrumental de l’homme à la nature dans le roman de Marlen Haushofer, Le Mur invisible. En fait, la narratrice et personnage principal du roman reconnaît la nécessité d’être doté d’une connaissance relative à la nature du terrain propice à la culture des pommes de terre : « J’ignorais si les pommes de terre apprécient la terre charbonneuse, mais je décidai de toute façon de les planter à cet endroit. » (P. 54) C’est dire que l’activité agricole comme moyen permettant à l’homme de se sustenter en exploitant la nature et donc d’entretenir un rapport instrumental à cette dernière nécessite une connaissance. Laquelle connaissance, présentée ici comme condition à la construction de la relation instrumentale avec la nature, transparaît également à travers l’exemple suivant : « Je me rappelais qu’il fallait les (les pommes de terre) couper en tranches en prenant garde que chaque morceau soit pourvu d’un œil. » (P. 54) Autrement dit, la culture des pommes de terre se pratique selon des techniques qu’il convient de maîtriser pour tirer profit de cette activité. En gros, on peut dire que la connaissance est un préalable à l’établissement de tout rapport instrumental de l’homme à la nature. Ainsi, si dans La Connaissance de la vie la connaissance justifie la soumission et la domination de la nature, elle est condition d’exploitation de cette dernière dans Vingt mille lieues sous les mers et dans Le Mur invisible.

Synthèse de lecture comparative des œuvres au programme de l’année 2025-2026, thème: « Expériences de la nature », autour de l’axe : Connaissance et rapport instrumental à la nature

Radouane EL AMRAOUI

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